terça-feira, 25 de outubro de 2016

Pseudoceticismo


Tradução e acréscimos de: en.wikipedia.org - Pseudoskepticism

Pseudoceticismo, ou falso ceticismo, é um termo que se refere a uma posição filosófica ou científica que parece ser a de ceticismo ou ceticismo científico, mas que na realidade não o é.

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Século XIX e início do século XX

Um uso precoce da palavra foi em auto-denegrir: em 31 de agosto de 1869, o filósofo suíço Henri-Frédéric Amiel escreveu em seu diário:

“Meu instinto está em harmonia com o pessimismo de Buda e de Schopenhauer. É uma dúvida que nunca me deixa, mesmo em meus momentos de fervor religioso. A natureza é realmente para mim um Maia; e eu olho para ela, por assim dizer, com os olhos de um artista. Minha inteligência permanece cético. No que, então, eu acredito? Eu não sei. E o que é que eu espero? Seria difícil dizer. Loucura! Eu acredito em Deus, e espero que o bem prevaleça. Profundamente dentro deste irônica e decepcionado meu ser há uma criança escondida - uma franco, triste, simples criatura, que acredita no ideal, no amor, na santidade, e todas as superstições celestes. Todo um milênio de idílios dorme no meu coração; Eu sou um pseudocético, um pseudo-escarnecedor.” [1]

Ele logo adquiriu seu significado usual, onde uma afirmação cética é acusada de firmeza excessiva em transformar dúvidas iniciais em certezas. Em 1908, Henry Louis Mencken escreveu na crítica do filósofo David Strauss sobre Friedrich Nietzsche:

“Strauss tinha sido um pregador, mas tinha renunciado à “batina” e se estabeleceu como um crítico do cristianismo. Ele tinha trabalhado com boas intenções, sem dúvida, mas o resultado líquido de todo o seu agnosticismo presumido foi a de que os seus discípulos, como auto-satisfeitos, intolerantes e preconceituosos na feição de agnósticos na medida que tinham sido antes cristãos. O olho de Nietzsche viu isso e no primeiro de seus pequenos panfletos "David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller" ( "David Strauss, o Confessor e o Escritor"), se abateu sobre o pseudoceticismo burguês de Strauss mais selvagemente. Isto foi em 1873.” [2]

O professor de Filosofia na Universidade de Illinois, Frederick L. Will, usou o termo "pseudoceticismo" em 1942. Alasdair MacIntyre escreve:

“[Frederick] Will não foi exceção. Ele começou como um filósofo analítico, distinguindo diferentes usos da linguagem, com o objetivo de mostrar que certos problemas filosóficos tradicionais não mostram-se mais como problemas para nós, uma vez que tenhamos compreendido como fazer as distinções linguísticas relevantes. Os inimigos eram dois: o cético filosófico, que coloca esses falsos problemas, e o filósofo que pensa que o cético precisa ser respondido. Assim, em "Existe um problema da indução?" (Journal of Philosophy, 1942) há dois sentidos de "saber" que devem ser distinguidos: "Todo o mal-estar, a pseudoceticismo e do pseudoproblema da indução, nunca apareceria se fosse possível manter claro que “saber” na afirmação de que não sabemos declarações sobre o futuro é empregado em um sentido muito especial, e não em toda o seu (sentido) ordinário.” [3]

O professor de língua inglesa, John E. Sitter, da Universidade Notre Dame, usou o termo em 1977 em uma discussão sobre Alexander Pope: "intenção de Pope, creio eu, é humilhar o ceticismo do leitor - o pseudoceticismo do excessivamente confiante "você"... " [4]  


Marcello Truzzi

Em 1987, Marcello Truzzi reviveu o termo especificamente para argumentos que usam a linguagem que soa como científica para denegrir ou refutar determinadas crenças, teorias ou reivindicações, mas que na verdade não seguem os preceitos de ceticismo científico convencional. Ele argumentou que o ceticismo científico é agnóstico a novas ideias, sem fazer reivindicações sobre elas, mas esperando por elas para satisfazer o ônus da prova antes de conceder-lhes validade. Pseudoceticismo, em contraste, envolve "hipóteses negativas" — afirmações teóricas que alguma crença, teoria ou afirmação é factualmente errada, sem satisfazer o ônus da prova de que tais afirmações teóricas negativas exigiriam. [5][6][7][8]  

Em 1987, enquanto trabalhava como professor de sociologia da Universidade de Míchigan Oriental, Truzzi deu a seguinte descrição do pseudoceticismo na revista Zetetic Scholar (que ele fundou):

“Em ciência, o ônus da prova recai sobre o requerente; e quanto mais extraordinária uma alegação, mais pesado é o ônus da prova exigido. O verdadeiro cético toma uma posição agnóstica, uma que diz que a alegação não está provada, e não refutada. Ele afirma que o requerente não tenha suportado o ônus da prova e que a ciência deve continuar a construir o seu mapa cognitivo da realidade sem incorporar a alegação extraordinária como um novo "fato". Desde que o verdadeiro cético não faz uma alegação, ele não tem nenhum ônus de provar nada. Ele apenas continua usando as teorias estabelecidas da "ciência convencional" como de costume. Mas se um crítico afirma que há evidência para refutação, que ele tem uma hipótese negativa — dizendo, por exemplo, que um resultado parecendo parapsicológico foi realmente devido a um artefato — ele está fazendo uma declaração e, portanto, também tem de suportar uma carga de prova…

Os críticos e os defensores precisam aprender a pensar em adjudicação na ciência como mais parecida com a encontrada nos tribunais, imperfeitos e com diferentes graus de provas e evidências. A verdade absoluta, como justiça absoluta, raramente é alcançável. Nós só podemos fazer o nosso melhor para aproximá-los.”

— Marcello Truzzi, "On Pseudo-Skepticism", Zetetic Scholar, 12/13, pp3-4, 1987 [5][Nota 1]

Wikipedia


Truzzi atribuí as seguintes características aos pseudocéticos: [5]

1.Negando, quando somente dúvida foi estabelecida;
2.Padrões duplos na aplicação de críticas;
3.A tendência para desacreditar ao invés de investigar;
4.Apresentando evidências ou provas insuficientes;
5.Assumindo que a crítica não requer nenhum ônus da prova;
6.Fazendo contra-alegações infundadas;
7.Contra-alegações com base na plausibilidade ao invés de evidência empírica;
8.Sugerindo que a evidência convincente fornece motivos para afastar completamente uma reivindicação.

Ele caracterizou o "verdadeiro" ceticismo como: [5]

1.Aceitação da dúvida quando nem afirmação nem negação foram estabelecidas;
2.Sem ônus da prova ao tomar uma posição agnóstica;
3.Acordo que o corpo do conhecimento estabelecido deve ser baseada no que é provado, mas reconhecendo a sua incompletude;
4.Imparcialidade na exigência de provas, independentemente da sua implicação;
5.Aceitando-se que uma falha de uma prova em si não prova nada;
6.Continuando o exame dos resultados de experiências, mesmo quando as leis são encontradas.

Uso posterior

O psiquiatra Richard Kluft observou que o pseudoceticismo pode inibir o progresso da pesquisa:

".. hoje o genuíno ceticismo do tipo benigno, que olha de equilibradamente em todas as direções e encoraja o avanço do conhecimento parece infimamente raro. Em vez disso, encontramos uma prevalência de pseudoceticismo consistindo de ceticismo áspero e desagradável para com os pontos de vista e observações dos nossos oponentes, e viés de escandalosa auto-congratulatória confirmação em direção das próprias posturas e as descobertas mal representadas como a busca diligente e imparcial da verdade clínica, acadêmica e científica". [5]  

Susan Blackmore, que perdeu sua crença inicial na parapsicologia e em 1991 tornou-se um companheiro CSICOP, mais tarde descreveu o que chamou de "o pior tipo de pseudoceticismo":

“Há alguns membros de grupos de céticos que acreditam claramente que eles sabem a resposta certa antes do questionamento. Eles parecem não estar interessados em ponderar alternativas, investigando alegações estranhas, ou a experimentar experiências psíquicas ou estados alterados para si (Deus nos livre!), Mas apenas na promoção da sua própria estrutura de crença particular e coesão.“ [10]  

Hugo Anthony Meynell, do Departamento de Estudos Religiosos da Universidade de Calgary, rotula a "posição extrema que toda a evidência significativa de apoio a fenômenos paranormais é um resultado de engano ou mentira", como pseudoceticismo. [11] [Nota 2]

Embora a caracterização de Truzzi tenha sido destinada aos detentores de opiniões da maioria, que ele considerava excessivamente impacientes com as opiniões minoritárias, o termo tem sido usado para descrever os defensores de posições intelectuais minoritárias que se envolvem em comportamento pseudocético quando se caracterizam como "céticos", apesar da seleção discriminatória de evidências que estejam de acordo com uma crença pré-existente. Assim, de acordo com Richard Cameron Wilson, alguns defensores da negação da AIDS estão entregando-se a "falso ceticismo" quando argumentam dessa forma. [12] Wilson argumenta que a característica do falso ceticismo é que "não gira em torno de uma pesquisa imparcial pela verdade, mas na defesa de uma posição ideológica preconcebida". [13]     


Notas
1. Adjudicação: atribuição da coisa adjudicada ao adjudicatário; o ato judicial que dá a alguém a posse e a propriedade de determinados bens.
2. Frase que lembra a afirmação de Friedrich Wilhelm Nietzsche, em “O Anticristo”, crítica, mas na verdade dogmática, e logo não científica nem filosófica se for tomada como uma afirmação sobre Teoria da Mente não submetível à falseabilidade e demarcação: “O ‘puro espírito’ é uma pura estupidez: retire o sistema nervoso e os sentidos, o chamado ‘envoltório mortal’, e o resto é um erro de cálculo – isso é tudo![14]     

Referências

1.Charles Dudley Warner, Editor, Library Of The World's Best Literature Ancient And Modern, Vol. II, 1896. Online at Project Gutenberg (e.g. AQUI)
2.H. L. (Henry Louis) Mencken, The Philosophy of Friedrich Nietzsche (1908) publ. T.F. Unwin. Reprinted in Friedrich Nietzsche, Originally published: Boston : Luce and Co., 1913. p.30.
3.Alasdair MacIntyre "Foreword" to the book Pragmatism and Realism by Frederick L. Will (1997) quoting his earlier paper "Is There a Problem of Induction?" Journal of Philosophy, Vol. 39, No. 19 (September 10, 1942), pp. 505-513.
4.John E. Sitter, "The Argument of Pope's Epistle to Cobham" Studies in English Literature, 1500-1900, Vol. 17, No. 3, Restoration and Eighteenth Century (Summer, 1977), pp. 435-449.
5.Truzzi, Marcello (1987). "On Pseudo-Skepticism". Zetetic Scholar (12/13): 3–4. Retrieved 2008-10-10.
8."The plain truth about legal truth" Harvard Journal of Law & Public Policy, January 1, 2003.
9.Kluft, Richard P., "Editorial: Building upon our foundations" (June 1994)
in Dissociation, Vol. 7, No. 2, p. 079-080, publ. Ridgeview Institute and the International Society for the Study of Dissociation.
10.JE Kennedy, "The Capricious, Actively Evasive, Unsustainable Nature of Psi: A Summary and Hypotheses", The Journal of Parapsychology, Volume 67, pp. 53–74, 2003. See Note 1 page 64 quoting Blackmore, S. J. (1994). Women skeptics. In L. Coly & R. White (Eds.), Women and parapsychology (pp. 234–236). New York: Parapsychology Foundation.
11.Michael Stoeber, Hugo Anthony Meynell, Critical Reflections on the Paranormal, SUNY Press, 1996, ISBN 0-7914-3063-4, ISBN 978-0-7914-3063-7 page 16.
12.Richard Wilson, "Against the Evidence", New Statesman, 18 September 2008.
13.Richard C. Wilson, "Don't get fooled again: the sceptic's guide to life", Icon, 2008, ISBN 1-84831-014-5, 240 pages.
14. Friedrich Wilhelm Nietzsche; O Anticristo; Clube de Autores, 2015. - books.google.com.br


Extras
1

"O quanto de verdade está contido em algo pode ser melhor determinado fazendo-o completamente ridículo e, em seguida, observando para ver o quanto de ironia em torno disso pode se fazer. Pois a verdade é uma questão que pode suportar zombaria, que é renovada por qualquer gesto irônico dirigida a ela. Tudo o que não pode resistir a sátira é falso." - Peter Sloterdijk, Critique of Cynical Reason (Crítica da Razão Cínica)

2

Para Massimo Pigliucci, o negacionismo é "a desconsideração consciente dos elementos de fato por grupos ou indivíduos ideologicamente motivados".


3

O Dicionário Oxford define como "resistência a admitir a verdade de um conceito ou proposição apoiada pela maior parte da evidência científica ou histórica ".


4

"Há pessoas para quem a ideologia é mais importante do que os fatos, por isso, se esses não concordam com essa devem ser "corrigidos" ou serem recusados terminantemente. E há pessoas para quem não. Uma pessoa com o pensamento verdadeiramente  lógico e crítico deve pertencem à segunda classe." - Martín Bonfil Olivera